2012.03.25 性空演繹 聖《宗本論》薄伽梵智及維摩詰師尊Hobart FM 96.1 電臺華語廣播聖密龍講聖示

所以，我們所講的所觀照的真諦也必須是無分別之相的〝無相〞，是去掉了世俗所執著的認識的〝劣知〞，對〝人〞主體之外的任何物件的執著。當這種執著去掉的時候，就稱為〝虛其心〞，也就是《般若無知論》裡所講到的〝虛其心〞。《

〞。《般若無知論》教導人們說，就是把〝虛靈之心〞對一切事物作玄遠的觀照，這就稱之為〝實其照〞。這個〝實其照〞，也就是能夠實實在在地觀照宇宙真理，從而達到〝無知，故無所不知〞的境界。

這一個境界，就是一個密宗境界。你沒有通過〝清淨、無我、調伏、精進〞，那麼這是達不到的。沒有通過剛才所講的正確的教相和正確的事相去加以訓練，沒有正確的戒相去加以規範，那麼就達不到宇宙所賜予的〝圓相〞。

這個情況，也就是所謂的“智（這個所謂的〝智〞就是〝般若之智〞）有窮幽之鑒，而無知焉；神有應會之用，而無慮焉。神無慮，故能獨王於世表；智無知，故能玄照於事外，智（〝智〞就是指般若）雖是事外，未始無事；神雖事表，終日域中。”

所以《般若無知論》是非常玄妙，但是也非常深刻，是直達宇宙本源的。

在這裡順便要講一講，這個境界就是我們所講的〝靈性功德〞的境界。但是，由於我們這個〝靈性功德〞的〝靈性〞兩個字，不是很容易為學術界所承認。尤其是現在〝靈性〞被濫用。

。〝靈性〞被濫用，現在濫用到怎麼呢？用得最多的，好像是有一個什麼，世界上、社會上有一個［〝奧〞］什麼的，他在搞〝靈性的修養〞，結果實際上這個〝靈性修養〞就變成了一個〝性〞的活動；所謂的〝性〞，就是〝兩性〞的活動，團體的〝性〞、大規模的〝性〞。所以這個跟〝靈性〞實際上是無關的，跟〝靈性哲學〞是無關的。

而我們　大聖寶　僧肇所講的《般若無知論》，祂這個〝靈性哲學〞，祂是真正意義上的哲學，是真正意義上的中國古代的傳統哲學，也是真正意義上的把古印度的哲學傳進中國以後〝中國化〞的哲學。所以，《肇論》中間的《般若無知論》，作為序篇以後第一篇的大論，就立即抓住了歷代中國士大夫的心，對祂有很高的評價，給祂很高的評價。

而這篇文字雖然短小，但是很精悍。這一篇文字雖然難懂，但是祂深契密理。正由於祂深契密理，成為我們以後一系列的密教經典的公佈，也就是說當時因為是西晉，是晉朝，到後來進入隋、唐以後，逐漸出現的密教經典，開闢了一個理論的方向。我們可以在《大日經》上，也可以在《大日經疏》經典上，能夠看到《肇論》的影子、看到《肇論》所言的各個理論的融入其中。

《般若無知論》傳到了南方以後，得到了慧遠、劉遺民等當時佛教的大學者的讚賞。對這本論中，當時的劉遺民（佛教大學者、大居士）不明白的問題，　大聖寶　僧肇還寫下了著名的《答劉遺民書》。這個《答劉遺民書》也被總結在《肇論》中間的最後一篇──也就是說四篇大論之後有這一篇《答劉遺民書》。

《答劉遺民書》這一篇是非常詳盡；祂的文字是比四篇論文中的任何一篇都還要長。因為劉遺民所提出的問題正是好像一個虛心求教者，想急於知道有關於這四大論中間的種種不明白的地方。但是　大聖寶　僧肇為了令他看懂，所以作了詳盡的解釋。

在這個《答劉遺民書》其中提到，不能僅僅是從語言的表面去理解祂論文的實質。祂怎麼說呢？

“夫言蹟之興，異途之所由興也。而言有所不言，蹟有所不跡。是以善言言者，求言不能言；善跡蹟者，尋跡所不能跡。”

〝語言〞不可能把某種理論的深奧的玄妙之處完完全全地表達出來。這個就是一個密宗境界。因為，密宗的理論，不能夠把某一種密宗的道理、密宗的深奧的宇宙真理，玄妙的、深廣的理論，用語言來表達──也就是說用〝教相〞來表達；只能夠用〝事相〞──親證實修，才能夠覺悟的。

〝語言〞不可能把某種理論的深奧的玄妙之處完完全全地表達出來。這個就是一個密宗境界。因為，密宗的理論，不能夠把某一種密宗的道理、密宗的深奧的宇宙真理，玄妙的、深廣的理論，用語言來表達──也就是說用〝教相〞來表達；只能夠用〝事相〞──親證實修，才能夠覺悟的。

所以，祂在《般若無知論》裡頭就要求〝通心君子有以相期於文外〞，也就是說你要靠內心的覺悟。這個〝內心的覺悟〞不在這個文章之中，而是在文章之外；你只有通過內心真實的覺悟，你才能夠覺悟到文章中真正的精華。這樣才能夠從文字中間了解到祂文字之外深刻的宇宙妙理。

下面就是講到《物不遷論》。《物不遷論》祂是寫作於《般若無知論》的後面。就是在涉及到〝教相理論〞與〝世俗認識〞的相互關係的時候，祂就講到“談真則逆俗”；所謂〝談真〞，也就是說你要談我們教下的真理，那麼就會違背、違反世界的世俗所表達的所謂〝俗智〞，就是世間智慧跟宇宙真理不是統一的，就是說不合璧的。我們一講到宇宙真理，那麼好像就違背了世間法的真理。“順俗則違真”，祂說你如果完全遵照了世俗那一套去遵守、去行事，那麼你又違背了宇宙真理。