《肇論》的編排次序是這樣的:《宗本論》以下,就是
《物不遷論》第一、
《不真空論》第二、
《般若無知論》第三、
《涅槃無名論》第四。
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《般若無知論》是 大聖寶 僧肇為幫助 聖宗 鳩摩羅什重新譯出大品的《般若經》之後所寫的論文。 鳩摩羅什看了以後,也大加稱讚。
《般若無知論》把妙契法身的真理、聖智般若和普通人凡夫的認識(所謂的〝知識〞)加以區別,用來糾正一般社會上對〝般若〞紛然雜陳的錯誤的理解。也就是說,把聖者的〝般若〞和凡夫劣根的愚蠢的〝智慧〞加以區別,兩者是不可以同日而語的。
《般若無知論》全論分為十一個段落。前面兩段是全論的總綱,運用〝真、俗兩諦〞的方法,闡述了〝智〞與〝知〞的關係。所謂〝智〞,就是〝智慧〞、就是〝般若〞;後面的〝知〞,就是指〝知識〞、凡夫的劣識。兩者之間又有連繫、又有區別,但是又沒有區別。按照我們經常在講的一句〝套用〞的話來運用,也就是說,兩者是一個不連續的整體;〝智〞與〝知〞兩者是一個不連續的整體。當然,這是我們聖密宗的解讀。
《般若無知論》統論後面的九段,實際上是九個問難,一一地加以解釋、一一地加以解密、一一加以解讀。
《般若無知論》首先辨別〝聖智〞與〝惑知〞,就是首先來解析這兩者的不同。作為〝聖智〞的般若是完全把握聖教的真諦、實相的直觀,祂所排斥的就是〝惑取之知〞──就是把握了真諦,排斥了惑知。這個所謂〝惑知〞也就是對理性認識偏面的執著。
所以,我們所講的所觀照的真諦也必須是無分別之相的〝無相〞,是去掉了世俗所執著的認識的〝劣知〞,對〝人〞主體之外的任何物件的執著。當這種執著去掉的時候,就稱為〝虛其心〞,也就是《般若無知論》裡所講到的〝虛其心〞。《般若無知論》教導人們說,就是把〝虛靈之心〞對一切事物作玄遠的觀照,這就稱之為〝實其照〞。這個〝實其照〞,也就是能夠實實在在地觀照宇宙真理,從而達到〝無知,故無所不知〞的境界。
通過對〝惑知〞、〝劣知〞的局限性、偏面性的認知、解析和否定,透顯出對於絕對的理念,全面的、無限的〝能觀之智〞與〝所觀之境〞,加以教相上的指導和事相上的運用。
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