2012.03.25 性空演繹 聖《宗本論》薄伽梵智及維摩詰師尊Hobart FM 96.1 電臺華語廣播聖密龍講聖示

《般若無知論》首先辨別〝聖智〞與〝惑知〞，就是首先來解析這兩者的不同。作為〝聖智〞的般若是完全把握聖教的真諦、實相的直觀，祂所排斥的就是〝惑取之知〞──就是把握了真諦，排斥了惑知。這個所謂〝惑知〞也就是對理性認識偏面的執著。

通過對〝惑知〞、〝劣知〞的局限性、偏面性的認知、解析和否定，透顯出對於絕對的理念，全面的、無限的〝能觀之智〞與〝所觀之境〞，加以教相上的指導和事相上的運用。

所謂一般的〝劣知〞、〝惑知〞，是一種〝取相〞的活動；也就是說，所謂的〝知識〞也就是在六識上的貫輸，你從六識中不斷地貫、不斷地貫、不斷地貫；按照我們的理念，就是認為不斷地染、不斷地染、不斷地染，染到了一定的程度，形成一種六識上的相對固定的觀念和執著，這個就是〝劣知〞所認為的一個〝成就〞。

所以這是一種〝取相〞的活動。有所取呢，反過來說，就有所不取。而絕對的真諦是不能用〝取相〞的活動去加以分割、加以限定。也就是說，能觀照的般若是無分別的；這個〝無分別〞的境界就稱為〝無知〞。這裡這個題目就叫《般若無知論》。

所以，我們所講的所觀照的真諦也必須是無分別之相的〝無相〞，是去掉了世俗所執著的認識的〝劣知〞，對〝人〞主體之外的任何物件的執著。當這種執著去掉的時候，就稱為〝虛其心〞，也就是《般若無知論》裡所講到的〝虛其心〞。《

《般若無知論》教導人們說，就是把〝虛靈之心〞對一切事物作玄遠的觀照，這就稱之為〝實其照〞。這個〝實其照〞，也就是能夠實實在在地觀照宇宙真理，從而達到〝無知，故無所不知〞的境界。

這一個境界，就是一個密宗境界。你沒有通過〝清淨、無我、調伏、精進〞，那麼這是達不到的。沒有通過剛才所講的正確的教相和正確的事相去加以訓練，沒有正確的戒相去加以規範，那麼就達不到宇宙所賜予的〝圓相〞。

講到這裡，大家已經可以明白祂為什麼稱為〝解空第一〞，祂對佛教、對於密教的〝空性〞、〝法性〞一層又一層的深入，把祂解析、解密到完全地、毫無保留地顯露在眾生的面前。可是祂的文章太深，你一定要有導師的引導才會懂。

這個情況，也就是所謂的“智（這個所謂的〝智〞就是〝般若之智〞）有窮幽之鑒，而無知焉；神有應會之用，而無慮焉。神無慮，故能獨王於世表；智無知，故能玄照於事外，智（〝智〞就是指般若）雖是事外，未始無事；神雖事表，終日域中。”

所以《般若無知論》是非常玄妙，但是也非常深刻，是直達宇宙本源的。

在這裡順便要講一講，這個境界就是我們所講的〝靈性功德〞的境界。但是，由於我們這個〝靈性功德〞的〝靈性〞兩個字，不是很容易為學術界所承認。尤其是現在〝靈性〞被濫用。〝

可是祂的文章太深，你一定要有導師的引導才會懂。沒有導師的引導，看不懂、也聽不懂。引導了還不行，還要通過自己的事相實踐。看不懂、聽不懂是學〝教相〞，但是自己的實實在在的實踐才是〝事相〞。所以我們就說〝兩貼聖方、八味聖藥〞，也就是說〝教相、事相、戒相、圓相〞、〝清淨、無我、調伏、精進〞。

。〝靈性〞被濫用，現在濫用到怎麼呢？用得最多的，好像是有一個什麼，世界上、社會上有一個［〝奧〞］什麼的，他在搞〝靈性的修養〞，結果實際上這個〝靈性修養〞就變成了一個〝性〞的活動；所謂的〝性〞，就是〝兩性〞的活動，團體的〝性〞、大規模的〝性〞。所以這個跟〝靈性〞實際上是無關的，跟〝靈性哲學〞是無關的。

而我們　大聖寶　僧肇所講的《般若無知論》，祂這個〝靈性哲學〞，祂是真正意義上的哲學，是真正意義上的中國古代的傳統哲學，也是真正意義上的把古印度的哲學傳進中國以後〝中國化〞的哲學。所以，《肇論》中間的《般若無知論》，作為序篇以後第一篇的大論，就立即抓住了歷代中國士大夫的心，對祂有很高的評價，給祂很高的評價。

而這篇文字雖然短小，但是很精悍。這一篇文字雖然難懂，但是祂深契密理。正由於祂深契密理，成為我們以後一系列的密教經典的公佈，也就是說當時因為是西晉，是晉朝，到後來進入隋、唐以後，逐漸出現的密教經典，開闢了一個理論的方向。我們可以在《大日經》上，也可以在《大日經疏》經典上，能夠看到《肇論》的影子、看到《肇論》所言的各個理論的融入其中。

《般若無知論》傳到了南方以後，得到了慧遠、劉遺民等當時佛教的大學者的讚賞。對這本論中，當時的劉遺民（佛教大學者、大居士）不明白的問題，　大聖寶　僧肇還寫下了著名的《答劉遺民書》。這個《答劉遺民書》也被總結在《肇論》中間的最後一篇──也就是說四篇大論之後有這一篇《答劉遺民書》。