2012.03.25 性空演繹 聖《宗本論》薄伽梵智及維摩詰師尊Hobart FM 96.1 電臺華語廣播聖密龍講聖示

所有的佛教理念都是顯密共融、顯密共通的。密宗可以用，顯教也可以用；顯教可以用，密教也可以用。顯密是不分家的。這裡的〝顯密不分家〞，實際上在《肇論》中間也有詳盡的表述，但是祂是用其它的語言來描述的。

所有的佛教理念都是顯密共融、顯密共通的。密宗可以用，顯教也可以用；顯教可以用，密教也可以用。顯密是不分家的。這裡的〝顯密不分家〞，實際上在《肇論》中間也有詳盡的表述，但是祂是用其它的語言來描述的。

那麼《宗本論》主要是講了什麼事呢？《宗本論》主要是演繹和解釋〝本無〞、〝實相〞、〝法性〞、〝性空〞、〝緣會〞這五個名相；同時，進一步闡述這五個名相實際上是同一個含義。闡述了只有把〝性空〞視為〝諸法實相〞，方為般若的正觀。

由是，整篇的文體非常類似於聖密名相的解讀。而這個名相的解釋，而《宗本論》又是與《肇論》中間的其祂四論風格是不同的，因為《宗本論》是一個總結、是一個總序。後人不明其所以然，所以就認為感覺上好像不是同一個人寫出來──風格不一樣、文風不一樣；但是實際上內容是一致的。因為在《宗本論》裡頭，祂是非常精煉地、提綱挈領地描述了〝五相一義〞的這個原理。

《肇論》的編排次序是這樣的：《宗本論》以下，就是

《物不遷論》第一、

《不真空論》第二、

《般若無知論》第三、

《涅槃無名論》第四。

《般若無知論》是　大聖寶　僧肇為幫助　聖宗　鳩摩羅什重新譯出大品的《般若經》之後所寫的論文。　鳩摩羅什看了以後，也大加稱讚。

《般若無知論》把妙契法身的真理、聖智般若和普通人凡夫的認識（所謂的〝知識〞）加以區別，用來糾正一般社會上對〝般若〞紛然雜陳的錯誤的理解。也就是說，把聖者的〝般若〞和凡夫劣根的愚蠢的〝智慧〞加以區別，兩者是不可以同日而語的。

當我們沒有懂得這個聖密宗解讀的時候，我們如果先去看《般若無知論》，很可能會感覺到《般若無知論》所講的跟我們聖密宗所講的理念是毫無關係的。實際上，《般若無知論》的全論，每一段話、甚至每一個字都是我們密宗的理念，都是我們〝教相、事相、戒相、圓相〞所運用的教法、教理。通過〝般若〞和凡夫的〝劣識〞的區別之後，懂得祂的區別、又懂得祂本質的性相無別，在〝遺相蕩執〞之後，最後達到一個〝真理〞的境界。這個〝真理的境界〞就是〝無知、無不知〞的全體大用。

《般若無知論》統論後面的九段，實際上是九個問難，一一地加以解釋、一一地加以解密、一一加以解讀。

《般若無知論》首先辨別〝聖智〞與〝惑知〞，就是首先來解析這兩者的不同。作為〝聖智〞的般若是完全把握聖教的真諦、實相的直觀，祂所排斥的就是〝惑取之知〞──就是把握了真諦，排斥了惑知。這個所謂〝惑知〞也就是對理性認識偏面的執著。

通過對〝惑知〞、〝劣知〞的局限性、偏面性的認知、解析和否定，透顯出對於絕對的理念，全面的、無限的〝能觀之智〞與〝所觀之境〞，加以教相上的指導和事相上的運用。

通過對〝惑知〞、〝劣知〞的局限性、偏面性的認知、解析和否定，透顯出對於絕對的理念，全面的、無限的〝能觀之智〞與〝所觀之境〞，加以教相上的指導和事相上的運用。

所謂一般的〝劣知〞、〝惑知〞，是一種〝取相〞的活動；也就是說，所謂的〝知識〞也就是在六識上的貫輸，你從六識中不斷地貫、不斷地貫、不斷地貫；按照我們的理念，就是認為不斷地染、不斷地染、不斷地染，染到了一定的程度，形成一種六識上的相對固定的觀念和執著，這個就是〝劣知〞所認為的一個〝成就〞。

所以這是一種〝取相〞的活動。有所取呢，反過來說，就有所不取。而絕對的真諦是不能用〝取相〞的活動去加以分割、加以限定。也就是說，能觀照的般若是無分別的；這個〝無分別〞的境界就稱為〝無知〞。這裡這個題目就叫《般若無知論》。

所以，我們所講的所觀照的真諦也必須是無分別之相的〝無相〞，是去掉了世俗所執著的認識的〝劣知〞，對〝人〞主體之外的任何物件的執著。當這種執著去掉的時候，就稱為〝虛其心〞，也就是《般若無知論》裡所講到的〝虛其心〞。《般若無知論》教導人們說，就是把〝虛靈之心〞對一切事物作玄遠的觀照，這就稱之為〝實其照〞。這個〝實其照〞，也就是能夠實實在在地觀照宇宙真理，從而達到〝無知，故無所不知〞的境界。

這一個境界，就是一個密宗境界。你沒有通過〝清淨、無我、調伏、精進〞，那麼這是達不到的。沒有通過剛才所講的正確的教相和正確的事相去加以訓練，沒有正確的戒相去加以規範，那麼就達不到宇宙所賜予的〝圓相〞。