由是,整篇的文體非常類似於聖密名相的解讀。而這個名相的解釋,而《宗本論》又是與《肇論》中間的其祂四論風格是不同的,因為《宗本論》是一個總結、是一個總序。後人不明其所以然,所以就認為感覺上好像不是同一個人寫出來──風格不一樣、文風不一樣;但是實際上內容是一致的。因為在《宗本論》裡頭,祂是非常精煉地、提綱挈領地描述了〝五相一義〞的這個原理。
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《物不遷論》第一、
《不真空論》第二、
《般若無知論》第三、
《涅槃無名論》第四。
《般若無知論》是 大聖寶 僧肇為幫助 聖宗 鳩摩羅什重新譯出大品的《般若經》之後所寫的論文。 鳩摩羅什看了以後,也大加稱讚。
《般若無知論》把妙契法身的真理、聖智般若和普通人凡夫的認識(所謂的〝知識〞)加以區別,用來糾正一般社會上對〝般若〞紛然雜陳的錯誤的理解。也就是說,把聖者的〝般若〞和凡夫劣根的愚蠢的〝智慧〞加以區別,兩者是不可以同日而語的。
《般若無知論》全論分為十一個段落。前面兩段是全論的總綱,運用〝真、俗兩諦〞的方法,闡述了〝智〞與〝知〞的關係。所謂〝智〞,就是〝智慧〞、就是〝般若〞;後面的〝知〞,就是指〝知識〞、凡夫的劣識。兩者之間又有連繫、又有區別,但是又沒有區別。按照我們經常在講的一句〝套用〞的話來運用,也就是說,兩者是一個不連續的整體;〝智〞與〝知〞兩者是一個不連續的整體。當然,這是我們聖密宗的解讀。
通過對〝惑知〞、〝劣知〞的局限性、偏面性的認知、解析和否定,透顯出對於絕對的理念,全面的、無限的〝能觀之智〞與〝所觀之境〞,加以教相上的指導和事相上的運用。
這一個境界,就是一個密宗境界。你沒有通過〝清淨、無我、調伏、精進〞,那麼這是達不到的。沒有通過剛才所講的正確的教相和正確的事相去加以訓練,沒有正確的戒相去加以規範,那麼就達不到宇宙所賜予的〝圓相〞。
所謂一般的〝劣知〞、〝惑知〞,是一種〝取相〞的活動;也就是說,所謂的〝知識〞也就是在六識上的貫輸,你從六識中不斷地貫、不斷地貫、不斷地貫;按照我們的理念,就是認為不斷地染、不斷地染、不斷地染,染到了一定的程度,形成一種六識上的相對固定的觀念和執著,這個就是〝劣知〞所認為的一個〝成就〞。所以這是一種〝取相〞的活動。有所取呢,反過來說,就有所不取。而絕對的真諦是不能用〝取相〞的活動去加以分割、加以限定。也就是說,能觀照的般若是無分別的;這個〝無分別〞的境界就稱為〝無知〞。這裡這個題目就叫《般若無知論》。
所以,我們所講的所觀照的真諦也必須是無分別之相的〝無相〞,是去掉了世俗所執著的認識的〝劣知〞,對〝人〞主體之外的任何物件的執著。當這種執著去掉的時候,就稱為〝虛其心〞,也就是《般若無知論》裡所講到的〝虛其心〞。《般若無知論》教導人們說,就是把〝虛靈之心〞對一切事物作玄遠的觀照,這就稱之為〝實其照〞。這個〝實其照〞,也就是能夠實實在在地觀照宇宙真理,從而達到〝無知,故無所不知〞的境界。
這個情況,也就是所謂的“智(這個所謂的〝智〞就是〝般若之智〞)有窮幽之鑒,而無知焉;神有應會之用,而無慮焉。神無慮,故能獨王於世表;智無知,故能玄照於事外,智(〝智〞就是指般若)雖是事外,未始無事;神雖事表,終日域中。”
所以《般若無知論》是非常玄妙,但是也非常深刻,是直達宇宙本源的。
在這裡順便要講一講,這個境界就是我們所講的〝靈性功德〞的境界。但是,由於我們這個〝靈性功德〞的〝靈性〞兩個字,不是很容易為學術界所承認。尤其是現在〝靈性〞被濫用。〝靈性〞被濫用,現在濫用到怎麼呢?用得最多的,好像是有一個什麼,世界上、社會上有一個[〝奧〞]什麼的,他在搞〝靈性的修養〞,結果實際上這個〝靈性修養〞就變成了一個〝性〞的活動;所謂的〝性〞,就是〝兩性〞的活動,團體的〝性〞、大規模的〝性〞。所以這個跟〝靈性〞實際上是無關的,跟〝靈性哲學〞是無關的。
而我們 大聖寶 僧肇所講的《般若無知論》,祂這個〝靈性哲學〞,祂是真正意義上的哲學,是真正意義上的中國古代的傳統哲學,也是真正意義上的把古印度的哲學傳進中國以後〝中國化〞的哲學。所以,《肇論》中間的《般若無知論》,作為序篇以後第一篇的大論,就立即抓住了歷代中國士大夫的心,對祂有很高的評價,給祂很高的評價。
而這篇文字雖然短小,但是很精悍。這一篇文字雖然難懂,但是祂深契密理。正由於祂深契密理,成為我們以後一系列的密教經典的公佈,也就是說當時因為是西晉,是晉朝,到後來進入隋、唐以後,逐漸出現的密教經典,開闢了一個理論的方向。我們可以在《大日經》上,也可以在《大日經疏》經典上,能夠看到《肇論》的影子、看到《肇論》所言的各個理論的融入其中。
《般若無知論》傳到了南方以後,得到了慧遠、劉遺民等當時佛教的大學者的讚賞。對這本論中,當時的劉遺民(佛教大學者、大居士)不明白的問題, 大聖寶 僧肇還寫下了著名的《答劉遺民書》。這個《答劉遺民書》也被總結在《肇論》中間的最後一篇──也就是說四篇大論之後有這一篇《答劉遺民書》。
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