2012.03.25 性空演繹 聖《宗本論》薄伽梵智及維摩詰師尊Hobart FM 96.1 電臺華語廣播聖密龍講聖示

《肇論》實際上是　大聖寶　僧肇論證密法的〝空性〞而所寫的一部論著。這部論著是由好幾部論結合在一起的。祂寫的時候，雖然在不同的時空條件下逐步逐步所寫成，但是後人就把祂結集在一起。在這個之前，有一個〝總序〞，這個〝總序〞就題名為《宗本論》。

而我們　大聖寶　僧肇所講的《般若無知論》，祂這個〝靈性哲學〞，祂是真正意義上的哲學，是真正意義上的中國古代的傳統哲學，也是真正意義上的把古印度的哲學傳進中國以後〝中國化〞的哲學。所以，《肇論》中間的《般若無知論》，作為序篇以後第一篇的大論，就立即抓住了歷代中國士大夫的心，對祂有很高的評價，給祂很高的評價。

作為聖密宗而言:長老。長老就是以他掌握的教理、教法的豐厚，對〝教相、事相、戒相、圓相〞的理解的深廣，以及對〝清淨、無我、調伏、精進〞修持的成就的大小而決定；而不是以他現世年齡來決定，而是以他過去世、無量世，逐世的積累所造成的靈性功德來決定他是不是一位大長老。

《宗本論》主要是演繹和解釋〝本無〞、〝實相〞、〝法性〞、〝性空〞、〝緣會〞這五個名相；同時，進一步闡述這五個名相實際上是同一個含義。闡述了只有把〝性空〞視為〝諸法實相〞，方為般若的正觀。

般若無知論》全論分為十一個段落。前面兩段是全論的總綱，運用〝真、俗兩諦〞的方法，闡述了〝智〞與〝知〞的關係。所謂〝智〞，就是〝智慧〞、就是〝般若〞；後面的〝知〞，就是指〝知識〞、凡夫的劣識。兩者之間又有連繫、又有區別，但是又沒有區別。按照我們經常在講的一句〝套用〞的話來運用，也就是說，兩者是一個不連續的整體；〝智〞與〝知〞兩者是一個不連續的整體。當然，這是我們聖密宗的解讀。

這一個境界，就是一個密宗境界。你沒有通過〝清淨、無我、調伏、精進〞，那麼這是達不到的。沒有通過剛才所講的正確的教相和正確的事相去加以訓練，沒有正確的戒相去加以規範，那麼就達不到宇宙所賜予的〝圓相〞。

《般若無知論》是非常玄妙，但是也非常深刻，是直達宇宙本源的。

〝語言〞不可能把某種理論的深奧的玄妙之處完完全全地表達出來。這個就是一個密宗境界。因為，密宗的理論，不能夠把某一種密宗的道理、密宗的深奧的宇宙真理，玄妙的、深廣的理論，用語言來表達──也就是說用〝教相〞來表達；只能夠用〝事相〞──親證實修，才能夠覺悟的。所以，祂在《般若無知論》裡頭就要求〝通心君子有以相期於文外〞，也就是說你要靠內心的覺悟。這個〝內心的覺悟〞不在這個文章之中，而是在文章之外；你只有通過內心真實的覺悟，你才能夠覺悟到文章中真正的精華。這樣才能夠從文字中間了解到祂文字之外深刻的宇宙妙理。

這一個境界，就是一個密宗境界。你沒有通過〝清淨、無我、調伏、精進〞，那麼這是達不到的。沒有通過剛才所講的正確的教相和正確的事相去加以訓練，沒有正確的戒相去加以規範，那麼就達不到宇宙所賜予的〝圓相〞。

所謂一般的〝劣知〞、〝惑知〞，是一種〝取相〞的活動；也就是說，所謂的〝知識〞也就是在六識上的貫輸，你從六識中不斷地貫、不斷地貫、不斷地貫；按照我們的理念，就是認為不斷地染、不斷地染、不斷地染，染到了一定的程度，形成一種六識上的相對固定的觀念和執著，這個就是〝劣知〞所認為的一個〝成就〞。所以這是一種〝取相〞的活動。有所取呢，反過來說，就有所不取。而絕對的真諦是不能用〝取相〞的活動去加以分割、加以限定。也就是說，能觀照的般若是無分別的；這個〝無分別〞的境界就稱為〝無知〞。這裡這個題目就叫《般若無知論》。

作為聖密宗而言:長老。長老就是以他掌握的教理、教法的豐厚，對〝教相、事相、戒相、圓相〞的理解的深廣，以及對〝清淨、無我、調伏、精進〞修持的成就的大小而決定；而不是以他現世年齡來決定，而是以他過去世、無量世，逐世的積累所造成的靈性功德來決定他是不是一位大長老。

《宗本論》我們昨天也已經提過了，我們　聖宗　薄伽梵　至極 Vimalakirti　凈悟老法王曾經聖密龍講慈悲地開示：祂是　聖宗　鳩摩羅什的弟子。　鳩摩羅什的弟子，雖然祂的譯場也有幾十人、甚至幾百人之多，但是好的、被歷史上傳誦不衰的有四位──也就是所謂的〝什門四聖〞。這個〝四聖〞是哪四個呢？排名第一的就是　僧肇，第二就是　僧叡，第三是　道融，第四是　道生。這幾個名字大家都蠻熟悉的，因為我們過去都已經討論過。

《肇論》實際上是　大聖寶　僧肇論證密法的〝空性〞而所寫的一部論著。這部論著是由好幾部論結合在一起的。祂寫的時候，雖然在不同的時空條件下逐步逐步所寫成，但是後人就把祂結集在一起。在這個之前，有一個〝總序〞，這個〝總序〞就題名為《宗本論》。

般若無知論》全論分為十一個段落。前面兩段是全論的總綱，運用〝真、俗兩諦〞的方法，闡述了〝智〞與〝知〞的關係。所謂〝智〞，就是〝智慧〞、就是〝般若〞；後面的〝知〞，就是指〝知識〞、凡夫的劣識。兩者之間又有連繫、又有區別，但是又沒有區別。按照我們經常在講的一句〝套用〞的話來運用，也就是說，兩者是一個不連續的整體；〝智〞與〝知〞兩者是一個不連續的整體。當然，這是我們聖密宗的解讀。

《般若無知論》把妙契法身的真理、聖智般若和普通人凡夫的認識（所謂的〝知識〞）加以區別，用來糾正一般社會上對〝般若〞紛然雜陳的錯誤的理解。也就是說，把聖者的〝般若〞和凡夫劣根的愚蠢的〝智慧〞加以區別，兩者是不可以同日而語的。

《般若無知論》全論分為十一個段落。前面兩段是全論的總綱，運用〝真、俗兩諦〞的方法，闡述了〝智〞與〝知〞的關係。所謂〝智〞，就是〝智慧〞、就是〝般若〞；後面的〝知〞，就是指〝知識〞、凡夫的劣識。兩者之間又有連繫、又有區別，但是又沒有區別。按照我們經常在講的一句〝套用〞的話來運用，也就是說，兩者是一個不連續的整體；〝智〞與〝知〞兩者是一個不連續的整體。當然，這是我們聖密宗的解讀。

所以《般若無知論》是非常玄妙，但是也非常深刻，是直達宇宙本源的。

在這裡順便要講一講，這個境界就是我們所講的〝靈性功德〞的境界。但是，由於我們這個〝靈性功德〞的〝靈性〞兩個字，不是很容易為學術界所承認。尤其是現在〝靈性〞被濫用。〝靈性〞被濫用，現在濫用到怎麼呢？用得最多的，好像是有一個什麼，世界上、社會上有一個［〝奧〞］什麼的，他在搞〝靈性的修養〞，結果實際上這個〝靈性修養〞就變成了一個〝性〞的活動；所謂的〝性〞，就是〝兩性〞的活動，團體的〝性〞、大規模的〝性〞。所以這個跟〝靈性〞實際上是無關的，跟〝靈性哲學〞是無關的。