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《般若無知論》統論後面的九段,實際上是九個問難,一一地加以解釋、一一地加以解密、一一加以解讀。
通過對〝惑知〞、〝劣知〞的局限性、偏面性的認知、解析和否定,透顯出對於絕對的理念,全面的、無限的〝能觀之智〞與〝所觀之境〞,加以教相上的指導和事相上的運用。
所以,我們所講的所觀照的真諦也必須是無分別之相的〝無相〞,是去掉了世俗所執著的認識的〝劣知〞,對〝人〞主體之外的任何物件的執著。當這種執著去掉的時候,就稱為〝虛其心〞,也就是《般若無知論》裡所講到的〝虛其心〞。《般若無知論》教導人們說,就是把〝虛靈之心〞對一切事物作玄遠的觀照,這就稱之為〝實其照〞。這個〝實其照〞,也就是能夠實實在在地觀照宇宙真理,從而達到〝無知,故無所不知〞的境界。
所以《般若無知論》是非常玄妙,但是也非常深刻,是直達宇宙本源的。
這一個境界,就是一個密宗境界。你沒有通過〝清淨、無我、調伏、精進〞,那麼這是達不到的。沒有通過剛才所講的正確的教相和正確的事相去加以訓練,沒有正確的戒相去加以規範,那麼就達不到宇宙所賜予的〝圓相〞。
而我們 大聖寶 僧肇所講的《般若無知論》,祂這個〝靈性哲學〞,祂是真正意義上的哲學,是真正意義上的中國古代的傳統哲學,也是真正意義上的把古印度的哲學傳進中國以後〝中國化〞的哲學。所以,《肇論》中間的《般若無知論》,作為序篇以後第一篇的大論,就立即抓住了歷代中國士大夫的心,對祂有很高的評價,給祂很高的評價。
《般若無知論》首先辨別〝聖智〞與〝惑知〞,就是首先來解析這兩者的不同。作為〝聖智〞的般若是完全把握聖教的真諦、實相的直觀,祂所排斥的就是〝惑取之知〞──就是把握了真諦,排斥了惑知。這個所謂〝惑知〞也就是對理性認識偏面的執著。
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