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那又何以為〝解空第一〞呢?這個我們就需要具體地來學習《宗本論》,以及全面地學習祂的《肇論》,我們就能明白。
所有的佛教理念都是顯密共融、顯密共通的。密宗可以用,顯教也可以用;顯教可以用,密教也可以用。顯密是不分家的。這裡的〝顯密不分家〞,實際上在《肇論》中間也有詳盡的表述,但是祂是用其它的語言來描述的。
那麼《宗本論》主要是講了什麼事呢?《宗本論》主要是演繹和解釋〝本無〞、〝實相〞、〝法性〞、〝性空〞、〝緣會〞這五個名相;同時,進一步闡述這五個名相實際上是同一個含義。闡述了只有把〝性空〞視為〝諸法實相〞,方為般若的正觀。
由是,整篇的文體非常類似於聖密名相的解讀。而這個名相的解釋,而《宗本論》又是與《肇論》中間的其祂四論風格是不同的,因為《宗本論》是一個總結、是一個總序。後人不明其所以然,所以就認為感覺上好像不是同一個人寫出來──風格不一樣、文風不一樣;但是實際上內容是一致的。因為在《宗本論》裡頭,祂是非常精煉地、提綱挈領地描述了〝五相一義〞的這個原理。
《物不遷論》第一、
《不真空論》第二、
《般若無知論》第三、
《涅槃無名論》第四。
《般若無知論》全論分為十一個段落。前面兩段是全論的總綱,運用〝真、俗兩諦〞的方法,闡述了〝智〞與〝知〞的關係。所謂〝智〞,就是〝智慧〞、就是〝般若〞;後面的〝知〞,就是指〝知識〞、凡夫的劣識。兩者之間又有連繫、又有區別,但是又沒有區別。按照我們經常在講的一句〝套用〞的話來運用,也就是說,兩者是一個不連續的整體;〝智〞與〝知〞兩者是一個不連續的整體。當然,這是我們聖密宗的解讀。
所以,我們所講的所觀照的真諦也必須是無分別之相的〝無相〞,是去掉了世俗所執著的認識的〝劣知〞,對〝人〞主體之外的任何物件的執著。當這種執著去掉的時候,就稱為〝虛其心〞,也就是《般若無知論》裡所講到的〝虛其心〞。《般若無知論》教導人們說,就是把〝虛靈之心〞對一切事物作玄遠的觀照,這就稱之為〝實其照〞。這個〝實其照〞,也就是能夠實實在在地觀照宇宙真理,從而達到〝無知,故無所不知〞的境界。
這一個境界,就是一個密宗境界。你沒有通過〝清淨、無我、調伏、精進〞,那麼這是達不到的。沒有通過剛才所講的正確的教相和正確的事相去加以訓練,沒有正確的戒相去加以規範,那麼就達不到宇宙所賜予的〝圓相〞。
這個情況,也就是所謂的“智(這個所謂的〝智〞就是〝般若之智〞)有窮幽之鑒,而無知焉;神有應會之用,而無慮焉。神無慮,故能獨王於世表;智無知,故能玄照於事外,智(〝智〞就是指般若)雖是事外,未始無事;神雖事表,終日域中。”
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