由是,整篇的文體非常類似於聖密名相的解讀。而這個名相的解釋,而《宗本論》又是與《肇論》中間的其祂四論風格是不同的,因為《宗本論》是一個總結、是一個總序。後人不明其所以然,所以就認為感覺上好像不是同一個人寫出來──風格不一樣、文風不一樣;但是實際上內容是一致的。因為在《宗本論》裡頭,祂是非常精煉地、提綱挈領地描述了〝五相一義〞的這個原理。
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〝語言〞不可能把某種理論的深奧的玄妙之處完完全全地表達出來。這個就是一個密宗境界。因為,密宗的理論,不能夠把某一種密宗的道理、密宗的深奧的宇宙真理,玄妙的、深廣的理論,用語言來表達──也就是說用〝教相〞來表達;只能夠用〝事相〞──親證實修,才能夠覺悟的。所以,祂在《般若無知論》裡頭就要求〝通心君子有以相期於文外〞,也就是說你要靠內心的覺悟。這個〝內心的覺悟〞不在這個文章之中,而是在文章之外;你只有通過內心真實的覺悟,你才能夠覺悟到文章中真正的精華。這樣才能夠從文字中間了解到祂文字之外深刻的宇宙妙理。
講到這裡,大家已經可以明白祂為什麼稱為〝解空第一〞,祂對佛教、對於密教的〝空性〞、〝法性〞一層又一層的深入,把祂解析、解密到完全地、毫無保留地顯露在眾生的面前。可是祂的文章太深,你一定要有導師的引導才會懂。沒有導師的引導,看不懂、也聽不懂。引導了還不行,還要通過自己的事相實踐。看不懂、聽不懂是學〝教相〞,但是自己的實實在在的實踐才是〝事相〞。所以我們就說〝兩貼聖方、八味聖藥〞,也就是說〝教相、事相、戒相、圓相〞、〝清淨、無我、調伏、精進〞。
《般若無知論》首先辨別〝聖智〞與〝惑知〞,就是首先來解析這兩者的不同。作為〝聖智〞的般若是完全把握聖教的真諦、實相的直觀,祂所排斥的就是〝惑取之知〞──就是把握了真諦,排斥了惑知。這個所謂〝惑知〞也就是對理性認識偏面的執著。
通過對〝惑知〞、〝劣知〞的局限性、偏面性的認知、解析和否定,透顯出對於絕對的理念,全面的、無限的〝能觀之智〞與〝所觀之境〞,加以教相上的指導和事相上的運用。
作為聖密宗而言:長老。長老就是以他掌握的教理、教法的豐厚,對〝教相、事相、戒相、圓相〞的理解的深廣,以及對〝清淨、無我、調伏、精進〞修持的成就的大小而決定;而不是以他現世年齡來決定,而是以他過去世、無量世,逐世的積累所造成的靈性功德來決定他是不是一位大長老。
鳩摩羅什的弟子,雖然祂的譯場也有幾十人、甚至幾百人之多,但是好的、被歷史上傳誦不衰的有四位──也就是所謂的〝什門四聖〞。這個〝四聖〞是哪四個呢?排名第一的就是 僧肇,第二就是 僧叡,第三是 道融,第四是 道生。
聖宗 薄伽梵 至極 Vimalakirti 凈悟老法王聖密龍講慈悲開示:這個《宗本論》實際上我們宗下可以解密為《密宗本論》。
所有的佛教理念都是顯密共融、顯密共通的。密宗可以用,顯教也可以用;顯教可以用,密教也可以用。顯密是不分家的。
實際上,《般若無知論》的全論,每一段話、甚至每一個字都是我們密宗的理念,都是我們〝教相、事相、戒相、圓相〞所運用的教法、教理。
〝語言〞不可能把某種理論的深奧的玄妙之處完完全全地表達出來。這個就是一個密宗境界。因為,密宗的理論,不能夠把某一種密宗的道理、密宗的深奧的宇宙真理,玄妙的、深廣的理論,用語言來表達──也就是說用〝教相〞來表達;只能夠用〝事相〞──親證實修,才能夠覺悟的。
這個〝內心的覺悟〞不在這個文章之中,而是在文章之外;你只有通過內心真實的覺悟,你才能夠覺悟到文章中真正的精華。這樣才能夠從文字中間了解到祂文字之外深刻的宇宙妙理。
薄伽梵 智及維摩詰 師尊
2012.03.25 星期日2-3pm
Hobart FM 96.1 電臺華語廣播
聖《宗本論》演繹性空
聖密龍講聖示
《肇論》實際上是 大聖寶 僧肇論證密法的〝空性〞而所寫的一部論著。這部論著是由好幾部論結合在一起的。祂寫的時候,雖然在不同的時空條件下逐步逐步所寫成,但是後人就把祂結集在一起。在這個之前,有一個〝總序〞,這個〝總序〞就題名為《宗本論》。
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