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那麼 聖宗 薄伽梵 至極 Vimalakirti 凈悟老法王聖密龍講慈悲開示:這個《宗本論》實際上我們宗下可以解密為《密宗本論》。但是由於要能夠令廣大教界的高僧、大德能夠接受,所以把這個〝密〞字去掉;同時,在祂的《肇論》裡頭、在祂的《宗本論》裡頭,也沒有一個〝密〞字,把〝密〞字删得乾乾淨淨。但是,只要懂得我們密宗教理的人,就知道祂是密宗的理念。
那麼《宗本論》主要是講了什麼事呢?《宗本論》主要是演繹和解釋〝本無〞、〝實相〞、〝法性〞、〝性空〞、〝緣會〞這五個名相;同時,進一步闡述這五個名相實際上是同一個含義。闡述了只有把〝性空〞視為〝諸法實相〞,方為般若的正觀。
〝語言〞不可能把某種理論的深奧的玄妙之處完完全全地表達出來。這個就是一個密宗境界。因為,密宗的理論,不能夠把某一種密宗的道理、密宗的深奧的宇宙真理,玄妙的、深廣的理論,用語言來表達──也就是說用〝教相〞來表達;只能夠用〝事相〞──親證實修,才能夠覺悟的。所以,祂在《般若無知論》裡頭就要求〝通心君子有以相期於文外〞,也就是說你要靠內心的覺悟。這個〝內心的覺悟〞不在這個文章之中,而是在文章之外;你只有通過內心真實的覺悟,你才能夠覺悟到文章中真正的精華。這樣才能夠從文字中間了解到祂文字之外深刻的宇宙妙理。
《般若無知論》把妙契法身的真理、聖智般若和普通人凡夫的認識(所謂的〝知識〞)加以區別,用來糾正一般社會上對〝般若〞紛然雜陳的錯誤的理解。也就是說,把聖者的〝般若〞和凡夫劣根的愚蠢的〝智慧〞加以區別,兩者是不可以同日而語的。
所謂一般的〝劣知〞、〝惑知〞,是一種〝取相〞的活動;也就是說,所謂的〝知識〞也就是在六識上的貫輸,你從六識中不斷地貫、不斷地貫、不斷地貫;按照我們的理念,就是認為不斷地染、不斷地染、不斷地染,染到了一定的程度,形成一種六識上的相對固定的觀念和執著,這個就是〝劣知〞所認為的一個〝成就〞。所以這是一種〝取相〞的活動。有所取呢,反過來說,就有所不取。而絕對的真諦是不能用〝取相〞的活動去加以分割、加以限定。也就是說,能觀照的般若是無分別的;這個〝無分別〞的境界就稱為〝無知〞。這裡這個題目就叫《般若無知論》。
作為聖密宗而言:長老。長老就是以他掌握的教理、教法的豐厚,對〝教相、事相、戒相、圓相〞的理解的深廣,以及對〝清淨、無我、調伏、精進〞修持的成就的大小而決定;而不是以他現世年齡來決定,而是以他過去世、無量世,逐世的積累所造成的靈性功德來決定他是不是一位大長老。
《肇論》的編排次序是這樣的:《宗本論》以下,就是
《物不遷論》第一、
《不真空論》第二、
《般若無知論》第三、
《涅槃無名論》第四。
所以我們在這裡,雖然說祂 31 歲也好、41 歲也好、51 歲也好、61 歲也好,有對〝解空第一〞這樣深刻的理解的長老,尊稱之為〝大長老〞是沒有錯的。
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