2012.03.25 性空演繹 聖《宗本論》薄伽梵智及維摩詰師尊Hobart FM 96.1 電臺華語廣播聖密龍講聖示

《般若無知論》全論分為十一個段落。前面兩段是全論的總綱，運用〝真、俗兩諦〞的方法，闡述了〝智〞與〝知〞的關係。所謂〝智〞，就是〝智慧〞、就是〝般若〞；後面的〝知〞，就是指〝知識〞、凡夫的劣識。兩者之間又有連繫、又有區別，但是又沒有區別。

按照我們經常在講的一句〝套用〞的話來運用，也就是說，兩者是一個不連續的整體；〝智〞與〝知〞兩者是一個不連續的整體。當然，這是我們聖密宗的解讀。

當我們沒有懂得這個聖密宗解讀的時候，我們如果先去看《般若無知論》，很可能會感覺到《般若無知論》所講的跟我們聖密宗所講的理念是毫無關係的。實際上，《般若無知論》的全論，每一段話、甚至每一個字都是我們密宗的理念，都是我們〝教相、事相、戒相、圓相〞所運用的教法、教理。

通過〝般若〞和凡夫的〝劣識〞的區別之後，懂得祂的區別、又懂得祂本質的性相無別，在〝遺相蕩執〞之後，最後達到一個〝真理〞的境界。這個〝真理的境界〞就是〝無知、無不知〞的全體大用。

通過〝般若〞和凡夫的〝劣識〞的區別之後，懂得祂的區別、又懂得祂本質的性相無別，在〝遺相蕩執〞之後，最後達到一個〝真理〞的境界。這個〝真理的境界〞就是〝無知、無不知〞的全體大用。

《般若無知論》統論後面的九段，實際上是九個問難，一一地加以解釋、一一地加以解密、一一加以解讀。

《般若無知論》首先辨別〝聖智〞與〝惑知〞，就是首先來解析這兩者的不同。作為〝聖智〞的般若是完全把握聖教的真諦、實相的直觀，祂所排斥的就是〝惑取之知〞──就是把握了真諦，排斥了惑知。這個所謂〝惑知〞也就是對理性認識偏面的執著。

《般若無知論》首先辨別〝聖智〞與〝惑知〞，就是首先來解析這兩者的不同。作為〝聖智〞的般若是完全把握聖教的真諦、實相的直觀，祂所排斥的就是〝惑取之知〞──就是把握了真諦，排斥了惑知。這個所謂〝惑知〞也就是對理性認識偏面的執著。

通過對〝惑知〞、〝劣知〞的局限性、偏面性的認知、解析和否定，透顯出對於絕對的理念，全面的、無限的〝能觀之智〞與〝所觀之境〞，加以教相上的指導和事相上的運用。

所謂一般的〝劣知〞、〝惑知〞，是一種〝取相〞的活動；也就是說，所謂的〝知識〞也就是在六識上的貫輸，你從六識中不斷地貫、不斷地貫、不斷地貫；按照我們的理念，就是認為不斷地染、不斷地染、不斷地染，染到了一定的程度，形成一種六識上的相對固定的觀念和執著，這個就是〝劣知〞所認為的一個〝成就〞。

所以這是一種〝取相〞的活動。有所取呢，反過來說，就有所不取。而絕對的真諦是不能用〝取相〞的活動去加以分割、加以限定。也就是說，能觀照的般若是無分別的；這個〝無分別〞的境界就稱為〝無知〞。這裡這個題目就叫《般若無知論》。

所以，我們所講的所觀照的真諦也必須是無分別之相的〝無相〞，是去掉了世俗所執著的認識的〝劣知〞，對〝人〞主體之外的任何物件的執著。當這種執著去掉的時候，就稱為〝虛其心〞，也就是《般若無知論》裡所講到的〝虛其心〞。《

〞。《般若無知論》教導人們說，就是把〝虛靈之心〞對一切事物作玄遠的觀照，這就稱之為〝實其照〞。這個〝實其照〞，也就是能夠實實在在地觀照宇宙真理，從而達到〝無知，故無所不知〞的境界。

這一個境界，就是一個密宗境界。你沒有通過〝清淨、無我、調伏、精進〞，那麼這是達不到的。沒有通過剛才所講的正確的教相和正確的事相去加以訓練，沒有正確的戒相去加以規範，那麼就達不到宇宙所賜予的〝圓相〞。

這個情況，也就是所謂的“智（這個所謂的〝智〞就是〝般若之智〞）有窮幽之鑒，而無知焉；神有應會之用，而無慮焉。神無慮，故能獨王於世表；智無知，故能玄照於事外，智（〝智〞就是指般若）雖是事外，未始無事；神雖事表，終日域中。”

所以《般若無知論》是非常玄妙，但是也非常深刻，是直達宇宙本源的。