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根據 老禪師的教導,老禪師說:“談智慧啊,在佛法上,是從‘智’到‘慧’兩個名詞,不是一個名詞。先看看‘智慧’在梵文中是怎麼說的?‘智’是闍那,翻譯成中文的意思,就是一切的知識經驗。‘慧’呢,是一種力量。這種力量來自‘智’,以‘智’為基礎,而顯現‘慧’的力量,加在一起,就叫‘智慧’。‘慧’是般若,‘智’是闍那。”
“‘智’的緣起,‘智’究竟是怎麼發生的?‘智’發起,前面談到,梵文中講,‘智’就是一切知識經驗。這一切的知識經驗,包含了世間的,以及佛法的。世間的,可以說,除了各宗教學說理論,尚有民間流行種種的知識經驗,都包含在內。”
大家聽到這句話,可能有一句話不太容易接受。什麼話呢?為什麼“智”也包含了佛法呢?
這就必須要了解“佛法是什麼?”佛法就是 大聖 釋迦牟尼佛祖講的道理方法,通常以經典里所記載的,能知道的,這種記載能知的只是一些資訊。這些資訊表現出來的,就是一些知識經驗。所以,佛法也只是一些知識經驗。
如果歸納“世間法就是世俗的,出世間法就是佛法的”,就錯了。因為世出世法的本身,是說人住在這個世間,所接觸的都是不同的一切知識經驗,所以也就包含了佛法的知識經驗。
如果一定要說“因為世間法要有佛法,才能夠出離”,用這種方法講,不是在談“智”的問題,是談“解脫”的問題。所以,要解脫,先要有機會,成為一種力量,幫助你,才有解脫。什麼機會?什麼力量?就是一切知識經驗的問題。所以,智啊,起源於世間的一切知識經驗,包含了佛法中所說的知識經驗。
這一點要理清。佛法的知識經驗跟世間法的知識經驗,其實不能說“有沒有差別”的問題,只能說“都是屬於知識經驗的範疇”。
有許多人看經典,會產生一個疑問,什麼疑問?佛法談智,不就是談智慧嗎?但要了解,佛法談智是包含了世間一切的知識經驗,并不表示佛法就不需要一切世間的知識。 |