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《周易》一书,含藏着诸多宇宙生命的玄机,也显示着丰厚无尽的人生哲理和宇宙道德。
乾:元亨利贞。 《彖》曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流行。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。
宇宙法性,无所不在。 天乾阳九,纯粹之精(1),具与法界法性融合之势,故为圣龙之爻。 尤其“乾始能以美利利天下,不言所利”(1),无私无我,堪赞至美! 但是,纵然如此德操证量,也需要应时而动,讲究时空条件的配合,才可以臻达“同声相应,同气相求”(2)的九五尊位。 听到九五尊位,我们总是想到了皇帝,由此而联想至权势和名位,实际上这是一个误会。任何一个时轮与社会群体中,小到三五成群,大到国家天下,都有相对而言的主要者,而所谓九五之位,无非是讲此时轮的运作一切都合乎宇宙道德,因此具有无我美德的“圣人作而万物睹”(2),自然“同声相应,同气相求”,和谐人群,得到众生呼应。 但是,“同声相应,同气相求”这八个字,既可以说是德行的感召,又可以说是德操的警戒。也就是,纵然证量美德至大至美,但是在处理一个具体的事务时,也绝不能脱离群众,要了解众生的心理需求,才能观机逗教,以此欢喜众生、和谐众生,引导和升华众生。否则,就会远离九五之中道,穷成“亢龙有悔”(3)之势:虽具高名,有形态之位而失人心之位。 这是此卦中一个非常细屑的点滴,说明即使是圣者,也会要经历种种考察和磨难,也需要时进则进、时止则止,需要在任何一个时空条件下懂得把自己摆在一个或主或客的正确位置,方能时时处处远离极端,安居五爻之中位。 故 《小象》中说:“用九,见群龙无首,吉”,九即是亁卦每一爻阳爻的代指,也就是“龙”,也就是所有智慧明德的凝聚,是完全融入于法性之境的人格、精神和灵性。 而此乾卦的六爻皆是根据时位而升起大用,无论是初九“潜龙勿用”(4)的应时而舍; 还是九二“利见大人”(5)的寻求援助; 九三 “终日乾乾”(6)的战战兢兢; 九四“或跃在渊”(7)的小露锋芒; 或九五“飞龙在天”(2)的大展宏图; 或上九”盈不可久也”(8)的谆谆告诫 …… “六”又何止于是“六”!无穷之境,无论何时何境,都没有哪一种用的方式是必须要固守为常的,修行及弘法之道,都必须遵循“法不孤起,因境而生”的基本原则,认真谦逊、学习揣度自己和受者之间的时与位,不断调整自己的弘法策略,进而“友而安之”(11),真正将圣法雨露滋润众生现世的生命和永恒的生命。 唯一不变的:就是无论何时何位,都坚持“龙”爻之象,融契法性之境,执守圣者之心行。 所以说:“大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。”(9) 宇宙规律、宇宙道德、宇宙法则是永远都不会改变的,而宇宙中的每一个生命,都必须要融入到宇宙道德中去,历炼圣者之量,因时因境,善加揣度,观机逗教,方能升起度众之大用。故而大圣释迦牟尼佛祖进入不同地域.人群而显不同风格形态,随缘不变,不变随缘,无量法门,诸种乘次,慈悲方便。 而最后,所应该提醒的是,此卦中有一语:“用九,天德不可为首也。”(10) 这里的“首”字,不一定是指形态上的,而更是指心态。也就是为我们指明卦象中所谓堪以称得上是“龙”爻的,符合宇宙大道的心行举止,就是不以刚尊自居,而遵循和谐之道。 而此和谐慈悲,是可以令生命喜悦、家庭和谐、国家康宁、世界和平。
注:
1<周易:乾>:文言曰:......乾元者,始而亨者也。利贞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也。时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。
2<周易:乾>:文言曰:......九五曰“飞龙在天,利见大人”,何谓也?子曰:“同声相应,同气相求;水流湿,火就燥;云从龙,风从虎;圣人作而万物睹。本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。”
3<周易:乾>:上九,亢龙有悔
4<周易:乾>:初九,潜龙勿用.
5<周易:乾>:九二,见龙在田,利见大人.
6<周易:乾>:九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎.
7<周易:乾>:九四,或跃在渊,无咎
8<周易:乾>:象曰:......亢龙有悔,盈不可久也.
9<周易:乾>:彖曰:大哉乾元!万物资始,乃统天.云行雨施,品物流形,大明终始,六位时成,时乘六龙以御天,乾道变化,各正性命.
10<周易:乾>:象曰:......用九,天德不可为首也.
11<维摩诘所说经:第一品>:众人不请,友而安之.绍隆三宝,能使不绝.
(作者:一粟) |